Само определение монашества предполагает уединение, удаление от мира. При этом существует немало монастырей и в крупных городах, где такое уединение, казалось бы, невозможно. Для чего строились монастыри в городах, и чему учатся в них миряне? Об этом – настоятель Спасо-Преображенского Авраамиева монастыря игумен Хрисанф (Шадронов).
Отец Хрисанф, по Вашему мнению, для чего строятся монастыри в городах, ведь это в каком-то смысле даже противоречит монашескому образу жизни?
– Сейчас редко у кого появится желание создавать монастырь в центре города. Чаще всего в городах восстанавливаются древние обители, где монашеская жизнь уже была в прежние времена, но потом приостановилась. Для чего в городах строились монастыри? Нужно было, чтобы в русской жизни сформировались христианские ценности, нужно было быть ближе к людям, являть собой примеры этой христианской жизни. У мирян жизнь разная: то он ходит в храм, то не ходит, то все хорошо у него в жизни, то все плохо. Монах показывает, что есть другая жизнь – непрерывная, свободная от эмоций.
Глядя на сельских монахов, человек думает, мол, если бы я пошел в такой монастырь, я бы тоже так жил, спасался, ведь там тихо, спокойно, но я живу в миру, и здесь это невозможно. Городские монастыри как раз являются примером того, что спасение, монашеская жизнь и вообще благочестие не зависят от того, где ты живешь.
Отличается ли как-то монашеская жизнь в городе от жизни в удаленных монастырях?
– Монастырь в городе полностью включен в городскую жизнь: что происходит в городе, происходит и в монастыре, и наоборот; это такие сообщающиеся сосуды. Конечно, в городе вряд ли возможно отшельничество, и нет смысла играть в него. Но в монастырях непрерывно ведется духовная жизнь, постоянно творится молитва в противовес всему тому злу, которое происходит в мире, и это влияет на прихожан.
Кроме того, в сельские монастыри приходят люди, привлеченные тишиной, красотой, отвлеченностью монашеской жизни, находятся долго на послушаниях, трудятся, постепенно входят в нужное духовное состояние. В городском монастыре нет подсобного хозяйства, нет такого разнообразия послушаний, но есть много людей. А вот места тишине и романтизму как раз чаще всего нет. Городской монастырь ставит более высокую планку перед монахом: находясь в миру, он тем не менее должен исполнить свою монашескую жизнь.
В таком случае, чем отличается городской монастырь от обычного прихода?
– Особенность монашества – непрерывность, и в монашеской жизни она выражена гораздо ярче, чем в приходской. В монастыре службы идут непрерывно, в отличие от обычного прихода. На некоторых приходах тоже служба совершается каждый день, но монастырь – это место непрестанной молитвы, при этом важно, что монах – это человек, который почти не связан с суетой жизни. У него нет семьи, нет переживаний, эмоций, какие есть у приходских белых священников. Монах живет в своей общине, постоянно учась главным добродетелям, молчанию, смирению, терпению. Самое главное – начать ценить эти качества, понимать, что именно в них и заключается красота христианской души. От человека не так много требуется, и люди чаще всего исполняют какие-то внешние действия, удовлетворяются ими и считают, что они все исполнили.
Монашество – это общий мир, жизнь в котором требует определенных усилий. Здесь нужно отречься от всего того, чем ты жил раньше, ради того, чтобы жить вместе.
Получается, что миряне должны так или иначе перенимать и в своей жизни монашеский уклад?
– Если человек ведет христианскую жизнь, то на определенном этапе он к этому придет. Поймет, что иногда жизнь ставит перед ним такие задачи, которые можно выполнить только самоотречением, смирением, терпением. Жизнь сама учит нас, она и сесть тот первый дар, который Бог дал человеку.
Если мы живем в примирении с Богом, жизнь всегда за нас, она ведет туда, куда нужно. При этом не каждый может быть монахом, все же это призвание.
В связи с этим возникает вопрос: у Вас наверняка часто спрашивают, как распознать, есть ли у человека это призвание. Что Вы советуете?
– Я думаю, что многих Господь призывает к этой жизни. Мы видим, что далеко не все в миру обустроены, но в монастырь идти боятся, ведь понимают, что назад дороги нет. И это состояние неопределенности легче, хотя мне кажется, что многие из таких неопределившихся пришли бы в монастырь и стали хорошими монахами. Духовно опытные люди всегда советовали поехать в монастырь, пожить, почувствовать, «твое» это или нет. Задатки к монашеству ощущает каждый человек, но внутренне не каждый чувствует, потянет ли этот крест. Если человек чувствует, что у него есть понимание того, как совершать этот подвиг, внутренняя решимость, терпение, то это признак того, что призвание есть.
Человек, у которого есть монашеское призвание, вряд ли сможет жить в мирской жизни, он может работать где-то, в чем-то разбираться, но в душе всегда будет оставаться чувство, что все это он делает зря. При этом важно, чтобы внутри не произошло подмены.
Сейчас миряне все чаще уезжают в монастыри в качестве трудников, некоторые проводят там отпуска. Насколько это полезно для верующих людей, возможно ли это в городском монастыре?
– К нам тоже иногда приходят люди с желанием потрудиться. Правда, если человек приезжает издалека, мы чаще всего отказываем, так как порой даже нет возможности его где-то разместить. Приходят и местные жители потрудиться во славу Божию, и иногда в этом действительно есть необходимость. Для мирян это очень полезно, это дает пространство для внутреннего роста. Живя в миру, человек не ставит перед собой высоких планок, а удовлетворяется малым. И зачастую у него появляется высокая самооценка, а планка духовной жизни крайне низка. Знакомясь с опытом монашеской жизни, человек видит, что у монахов все как раз наоборот, и начинает учиться у них, больше работать над собой, развиваться духовно. При этом нужно благоразумно использовать возможность потрудиться с монахами, общения и совместной молитвы. Важно увидеть настоящую монашескую жизнь, соприкоснуться со святыней, где есть молитва, общий дух.
Кстати, есть мнение, что в городских монастырях нет должной атмосферы святости. Для этого нужно ехать в такие знаменитые монастыри, например, на Афон…
– Дело в том, что в таких монастырях создан специальный искусственный мир, живущий по внутренним законам. И этот мир уважают и поддерживают все, поэтому там можно быстрее и проще достигать высоких результатов. Городской монастырь не имеет такого искусственного мира, он вовлечен в обычный мир, и здесь всегда есть место трезвению, скорбям, искушениям.
В крупных монастырях тоже есть свои особенности, и монашеская жизнь там не меньший крест, поскольку сами условия ставят людей в авангард, ведь монастыри задали себе очень высокую планку и нужно ей соответствовать, а те, кто соответствует, являют собой сегодня высокие примеры духовной жизни. Я считаю, что людям очень полезно посещать такие монастыри, посмотреть на другую монашескую жизнь, что-то для себя почерпнуть.
Нужно ли мирянам читать монашескую литературу? Если нужно, то какую?
– Человеку для спасения, в принципе, достаточно чтения Евангелия, Закона Божия, где это Евангелие объясняется, молитвослова. И для самого простого уровня этого уже было бы достаточно. Но это все дано как образцы Божественной мудрости, и даже Иоанн Златоуст говорил, что, если бы мы были научаемы Духом, нам не нужно было бы даже слово Божие, потому что оно было бы написано у нас на сердцах. Но если у нас нет такой высоты, нет простоты и внутренней мотивированности всегда делать добро, то большим подспорьем для нас всегда служат святые отцы.
Чтение – это общение с теми людьми, которые когда-то жили. Мы не живем, как они, у нас нет такой святой жизни, но мы можем общаться с ними через книги, читать о том, как они жили. Есть традиционный набор книг в хороших образцах, которые даны нам, чтобы познакомиться с монашеской жизнью. Это, например, такие Святые Отцы, как Авва Дорофей, Иоанн Лествичник, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник и другие.
Книги выполняют две задачи: возвысить дух человека и смирить его, поставить на место, дать какое-то трезвение – это как два крыла. Но от одного чтения ты святым не станешь, нужно стараться подражать Отцам, попробовать жить так, как они учили.
На что сегодня особенно следует обращать внимание?
– Сейчас человеку нужно быть более внимательным, сдержанным и аккуратным по отношению к себе и своим ближним, во всем руководствоваться словом Божиим, заповедями, чтобы жить не по своей воле, а по воле Божией. Все, что основано не на ней, а на нашей греховной воле, разрушится, как бы оно ни было искусно, умело, как бы человек умом своим ни старался. «Напрасно стережет стерегущий, если Господь не сохранит град» – сказано в Псалтири.
Сама жизнь – это дар Божий, и нам просто нужно быть внимательнее к ней, стараться не ошибаться.
Беседовала Виктория Самуйленкова
Публикация сайта Смоленской епархии
