Как в наши дни живет приход основанного и освященного святителем патриархом Тихоном Николаевского собора в Нью-Йорке, зачем в честь этого святого назвали участок улицы, ведущей к храму, какие особенности служения и личных качеств святителя особенно важны для прихожан этого храма, и что соединяет воедино этих, казалось бы совершенно разных людей, рассказал в интервью порталу «Приходы» настоятель собора протоиерей Игорь Выжанов. 22 февраля Церковь будет праздновать состоявшееся в 1992 году обретение мощей святителя Тихона, патриарха Московского и всея Руси.
Собор святителя Николая в Нью-Йорке ведет свою историю от святителя патриарха Тихона, заботами которого во время его архипастырского служения в Америке он был построен. Существуют ли в жизни прихода какие-то традиции, идущие со времени его основателя? Почитается ли современными прихожанами его память?
– Безусловно, память святителя Тихона свято чтится в основанном и освященном им соборе. Мы буквально ощущаем его присутствие и верим, что он молится о нас перед Престолом Вседержителя. Может быть, это даже к лучшему, что наша связь со святителем носит чисто духовный характер, потому что весь смысл земной жизни человека состоит в том, чтобы стремиться к горнему.
Участники торжественной закладки собора.
В середине – владыка Тихон, будущий патриарх Московский и всея Руси
Поэтому, наверное, можно считать промыслительным, что в Николаевском соборе почти не осталось каких-либо значимых материальных предметов, связанных с памятью святителя Тихона. Есть пара рипид, использовавшихся при его богослужениях. Они имеют оригинальную округлую форму, и их лего узнать на исторических фотографиях. И есть два алтарных седалища, использовавшихся при святителе Тихоне. Вот, собственно говоря, и все. Между тем, в храмах других православных юрисдикций Америки можно встретить гораздо более значимые предметы: облачение святителя Тихона, его митру и рясу. А в его детище – Николаевском соборе – мы об этом можем только мечтать.
Интерьер собора
Подобный парадокс объясняется довольно сложной историей нашего собора в ХХ веке. Ведь он на протяжении более двадцати лет, с 1924 по 1945 год, принадлежал обновленцам. Как ни парадоксальным это покажется, в центре Нью-Йорка, в яростно антикоммунистической Америке, не признававшей тогда Советской России, обосновались представители пробольшевистской псевдо-Церкви. Дело в том, что женатый обновленческий «митрополит» Иоанн Кедровский, прибывший в США в 1924 году, имел опыт многолетнего, с 1902 по 1923 год, служения в Америке – вначале псаломщиком, а потом диаконом и священником. Правда, он всегда был на плохом счету по причине не очень благочестивой жизни, а в 1918 году из-за своего увлечения обновленческой идеологией был запрещен в священнослужении.
О настроениях, царивших в Николаевском соборе при обновленцах, свидетельствует факт распространения ими газеты «Живая Церковь», где поливался грязью «товарищ Беллавин», как они именовали Патриарха Тихона. Я своими глазами видел пожелтевшие экземпляры этой газеты, хранящиеся в архиве нашего собора.
Таким образом, можно предположить, с какой степенью озлобления обновленцы вытравливали память о святителе Тихоне в основанном им соборе. Если учесть, что в свое время Кедровский начал свое служение в Америке именно при епископе Тихоне, то его деятельность вполне подпадает под определение «иудин грех».
Мне кажется, что если мы хотим сохранять какие-то традиции, связанные со святителем Тихоном, то должны пытаться следовать примеру его жизни и личных качеств: смирению, незлобивости и самоотверженности. Рекомендую почитать его опубликованные письма того периода – он предстает там как живой. Из этих писем видно, что святитель Тихон воспринимал свое служение в Америке как очень тяжелое послушание, сопряженное со множеством трудностей. И, опять же парадоксальным образом, трудности эти носили не внешний характер со стороны чужой страны Америки, а внутренний – со стороны российского общества того времени, которое, увы, не воспринимало православную миссию в казавшемся тогда глубоко провинциальным Новом Свете как нечто важное и серьезное. Но святитель Тихон все это, с Божией помощью, превозмог. Такое отношение к порученному тебе делу – пример для каждого из нас.
Три года назад состоялось памятное переименование участка улицы, ведущей к Патриаршему Николаевскому собору, во имя святителя Тихона. Можно ли сказать, что это повлияло на знакомство местных жителей с тем, что это за человек? Какой вообще была их реакция, или людям сейчас по большей части всё равно, что их окружает?
– Мне кажется, что факт почетного переименования примыкающей к нашему собору части 97-й улицы – это факт, значимый именно для нас, для наших прихожан. В Нью-Йорке сложно провести разделение между местными жителями и приезжими. Да, есть коренные нью-йоркцы, родившиеся в этом городе. Но всё равно мне кажется, что большинство живущих здесь людей приехало сюда со всего мира в относительно недавнее время. Тут практически все «неместные». Или, наоборот, наши прихожане, прожившие здесь по 20-30 лет, давно уже стали «местными». И для них важно видеть знак русского православного присутствия в Нью-Йорке в виде мемориальной доски на внешней стене нашего собора.
Тут важно понимать, что подобные переименования городских улиц носят чисто символический характер и не меняют топонимику; ни на каких картах это не фиксируется. Мне иногда доводится видеть на других улицах подобные же мемориальные доски в честь представителей иных народов и религий. Как правило, скажу честно, скользнешь по ним глазами и пробегаешь мимо в извечной нью-йоркской суете. Но внутри, по крайней мере, у меня, остается вопрос про человека, которому посвящена доска, и желание узнать о нем из интернета. Конечно, нельзя ожидать от всех подобной любознательности, но всегда есть возможность возникновения интереса, который может привести к чему-то большему.
Тем не менее, повторю, что, по моему убеждению, табличка с именем святителя Тихона – это для нас, для поднятия нашего духа.
Есть ли в США другие места, связанные с памятью святителя Тихона? Если так можно выразиться, какие материальные следы оставил он и его миссионерские и архипастырские труды на Американской земле?
– Мне кажется, гораздо сложнее перечислить то, что в православной Америке не связано с памятью святителя Тихона. Насколько я могу судить, структура нынешней Православной Церкви Америки в своей огромной части является результатом его титанических усилий. К примеру, недалеко от Нью-Йорка, в штате Пенсильвания находится Свято-Тихоновский монастырь с расположенной в нем духовной семинарией. Он был основан в 1905 году по благословению архиепископа Тихона и посвящен его небесному покровителю – святителю Тихону Задонскому. Это лишь один из примеров, то, что сразу приходит на память. Приходов же, основанных им, великое множество на всем протяжении огромной территории от Аляски до пространства между двумя океанами.
Святитель Тихон в годы служения на Американской земле
Кто сейчас составляет приход Николаевского собора – это эмигранты разных волн и временно живущие в США соотечественники, или есть и другие? Бывает ли, что кто-то заходит в храм «с улицы» и остается в нем прихожанином?
– Большинство наших прихожан составляют представители самых последних волн эмиграции. Не знаю, какие они уже по счету – «третья», «четвертая» или, может быть, даже «пятая». Одним словом, поколение постарше приехало сюда в «лихие» для постсоветского пространства 1990-е годы, те, кто помладше – совсем недавно. Разные есть люди, разных взглядов придерживающиеся и разными путями прибывшие в Америку. Представители «старой» эмиграции, вернее, их потомки – это скорее традиционная паства Русской Зарубежной Церкви, с которой у нас, как и положено, добрые братские отношения.
Случаев, когда люди приходят в собор как бы случайно и потом в нем остаются в качестве прихожан, огромное количество. Наверное, это даже главенствующая тенденция. Мне очень часто приходится слышать фразу, что верующим тот или иной человек стал только здесь, на чужбине. Дома об этом вообще не задумывался.
У этой ситуации очень глубокие корни. Чужбина, изгнание всегда в истории человечества считались бедой, наказанием или вынужденным тяжким жребием. Для какой-то части людей так оно и продолжает оставаться: люди часто покидают свою страну, элементарно спасая свои жизни. Как, например, беженцы во время военных действий. Также в течение многих веков люди искали на чужбине спасения от нищеты. Не легкой, вольготной жизни, а именно спасения от мучительной беспросветной бедности. Так тоже, увы, было, есть и будет.
Но, с другой стороны, так называемая «глобализация» последних времен породила у большого числа людей иллюзию, что жить на этой планете можно где угодно, вовсе не обязательно там, где ты родился и вырос – желательно, правда, там, где кажется, что посытнее и покомфортнее. В результате человек меняет место жительства, не будучи принуждаем к этому какими-то реально тяжелыми обстоятельствами или опасностью, а из какого-то любопытства, в качестве некоего эксперимента над собой. Имея нечто хорошее или, по крайней мере, терпимое, человек ищет чего-то, как ему кажется, лучшего. Но это именно иллюзия, особенно когда речь идет о жизни в чужой стране. Добровольное легкомысленное изгнанничество не меняет природу чужбины как бедствия или, по крайней мере, как очень сильного стресса, который, скорее всего, продлится всю твою оставшуюся жизнь.
Это рано или поздно осознают практически все добровольные изгнанники. Вернее, осознают довольно скоро, но оказывается, что уже поздно что-то изменить из-за большой роли инерции в нашей жизни. Результатом подобного осознания неправильности и кажущейся непоправимости сделанного шага является состояние шока. И в этом состоянии многие приходят к Богу. А поскольку Бог является не отвлеченной идеей, а высшей реальностью, то у Него человек и получает реальное утешение.
Это я говорю о наших соотечественниках, на чужбине обретающих путь к вере, в которой они были, используя известное выражение, крещены, но не просвещены. Но есть также случаи обращения в Православие, так сказать, исконных американцев. Что тоже абсолютно понятно при нынешнем состоянии западного христианства. По воскресеньям в нашем соборе служатся две литургии, ранняя и поздняя. Раннюю совершает на английском языке иеромонах-американец.
Как получается сплотить однозначно разнородных людей в единый приход? Это происходит только во время богослужения, или есть приходские события, выходящие за рамки богослужебной жизни?
– Моим глубоким убеждением является то, что объединение разнородных людей в один приход является чудом, которое творит Сам Христос. Если люди, даже двое или трое, приходят в храм, чтобы помолиться Христу, то Он, по Его собственному слову (Мф 18. 20), оказывается посреди них, и люди уже не замечают, что они разнородные. Это чудо длится, пока они находятся в храме на молитве. Когда они выходят из храма и окунаются в рутину обычной жизни, то возвращается и их разнородность. Причем, насколько я понимаю, большинство участвующих в этом чуде людей не осознают это рациональным образом, а воспринимают как данность. Наверное, так и должно быть.
Я уже был свидетелем этого подлинного чуда объединения разнородных людей, когда служил в Италии в 2011–2016 годах. На приходе в городе Неаполе, где я был настоятелем, подавляющее большинство людей были выходцами с Украины, приехавшими в Италию на заработки. В 2014 году, во время «майдана» и последовавших за этим событий, у меня было опасение раскола прихода по признаку происхождения из той или иной области Украины. Я видел, мягко говоря, несогласие во взглядах между людьми с Донбасса и из Западной Украины. На приходе у меня были и те, и другие. Чудесным образом за все время моего пребывания там это внешне никак не проявилось. Я видел людей, которые, как я знал, ругались и буквально проклинали друг друга во время политических дискуссий в соцсетях, молящимися рядом в храме. У меня тогда возникла мысль, что если бы они пришли в храм с какой-либо иной целью, кроме молитвы, – увидеть знакомых, пообщаться – то, наверное, поубивали бы друг друга. Но они приходили молиться Христу, и Он незримым и незаметным образом их примирял.
Конечно, помимо этой главной духовной составляющей есть и человеческие шаги, которые надо предпринимать, и правила, которые надо соблюдать. Так, я, например, категорически настаиваю на недопустимости каких-либо политических дискуссий прихожан во внебогослужебное время. Я это делал в Италии, делаю и в Америке. Но, справедливости ради, надо сказать, что люди и сами к подобным дискуссиям, как правило, не стремятся и избегают их, несмотря даже на свой интерес к политическим событиям. Видимо, действует какой-то внутренний, до конца не осознаваемый инстинкт духовного самосохранения.
Всевозможные формы внебогослужебного общения, конечно, нужны и важны. У нас они есть: воскресная школа для детей, воскресная школа для взрослых, молодежные встречи по вторникам, ежемесячный литературный и киноклуб, паломничества. Но по-настоящему чудесным образом объединяет людей Сам Христос.
Беседовала Наталия БУБЕНЦОВА
