Уже завтра, 9 мая, мы будем праздновать 80-летие Победы в Великой Отечественной войне. Немало живых свидетельств о той громовой эпохе сохранилось до нашего времени. Но, пожалуй, мало кто рассматривает в ряду таких свидетельств произнесенные в годы войны проповеди. В силу понятных причин не так много слов, произнесенных с амвона в годы гонений и военных действий, дошли до нас, и тем дороже то, что осталось в церковной памяти из проповедей святителя Луки (Войно-Ясенецкого). Как он воспринимал трагедию войны, затронувшей буквально каждую семью в стране, на что особенно обращал внимание верующих в военные годы, и какие темы жизни в послевоенный период считал важным прокомментировать с духовной точки зрения? Об этом рассказывает митрополит Тамбовский и Рассказовский Феодосий.
Святитель Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ Симферопольский и Крымский, сочетал в себе служение архипастыря и профессию врача. Будучи хирургом, он принял сан священника, а затем епископа. Во время богоборчества и тотального распространения материалистических взглядов в нашей стране он был неутомимым проповедником вечных Божественных истин, реальности существования Бога и невидимого духовного мира, ревностным апологетом православной христианской веры. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл подчеркивал, что Преосвященный Лука убедительным примером своего «духовного подвига… помогает… молодому поколению наиболее точно понять, что такое святость».
Начало Великой Отечественной войны святитель встретил в ссылке в Красноярском крае, откуда написал «Всесоюзному старосте» М.И. Калинину, что готов «оказать помощь воинам в условиях фронта или тыла». 30 сентября 1941 года Преосвященного назначили консультантом всех красноярских госпиталей и главным хирургом эвакогоспиталя № 1515.
Уже в первые дни войны в его проповедях зазвучали призывы, направленные на «укрепление веры народа и подъем патриотического духа в борьбе с фашизмом».
Владыка Лука любил проповедовать. 30 июня 1943 года архипастырь писал своему сыну Михаилу: «Проповедь – главный долг епископа». В городе Красноярске ему удалось открыть кладбищенский храм, перестроенный когда-то из часовни и расположенный вдали от центра города. Именно в этом единственном во всей огромной епархии храме он возвещал людям слово Божие. Служивший со святителем священник Николай Попов писал в 1943 году о «выдающихся проповедях архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого), его воспитательных и патриотических речах, произносимых им в маленькой Никольской церкви», которая могла вместить всего «сто или полтораста человек». Отец Николай видел, какое благотворное влияние оказывали проповеди владыки на красноярцев, и сожалел, что они произносятся в маленькой церкви, считая, что в большом храме они, несомненно, могли бы принести духовную пользу значительно более широкому кругу жителей.
Одну из проповедей, сказанную в Никольском храме-часовне в Красноярске, владыка опубликовал в декабре 1943 года в четвертом номере «Журнала Московской Патриархии». В ней архипастырь с болью говорил о зверствах фашистов, которые превзошли бесчеловечными злодеяниями даже Чингисхана, Батыя, Тамерлана и других завоевателей во время их опустошительных нашествий на русские земли. Ободряя молящихся, святитель уверял паству в том, что непременно наступит время, когда русский народ одержит победу над врагом и «карающая Десница Божия… опустит свой грозный меч над главой извергов рода человеческого».
В 1943 году святитель возвратился из красноярской ссылки в Москву, а в феврале 1944 года был назначен епископом Тамбовским. Здесь, как и в других местах своего пастырского и архипастырского служения, он много проповедовал. Его поучения были образными, богословски глубокими, хотя систематического богословского образования владыка не имел.
Вот что владыка говорил в Покровском соборе города Тамбова 26 февраля 1944 года: «Взгляните вы, что делается в мире? – Идет ужасная кровопролитная война. Враг разрушает города, селения, храмы, но его изгоняют наши войска из пределов нашей Родины. В освобожденных местностях наш народ восстанавливает города, селения, строит заводы, – так и вы, подобно этим строителям, восстанавливайте разрушенные храмы, подымайте их из пепла и мусора».
Война еще не закончилась, но владыка уже живет будущим, горит желанием быстрее начать работы по обновлению храмов с тем, чтобы в них можно было начать совершать богослужения. Преосвященный был уверен, что такой труд поможет жителям Тамбовской области воспрянуть духом и со смирением принять то, что «историческими судьбами народов управляет промысл Божий».
Святитель не сомневался, что Господь спасет Россию от Гитлера, напавшего на нашу страну «якобы во имя освобождения нас и Церкви нашей от большевиков. Мы его об этом не просили и в этом не нуждались… – говорил архипастырь. – И без новоявленных «крестоносцев» мы нашли бы путь к высшей, Христовой правде».
Святитель не мог понять, как немцы, являясь христианами, расстреливали и сжигали миллионы мирных граждан нашего Отечества. Это, по его мнению, могли делать только изверги, в которых пребывали «самые злые и опасные бесы… гордости, презрения к людям, ненависти, самопревозношения».
Владыка провозглашал известную с библейских времен истину о том, что в «лукавую душу не войдет премудрость» (Прем. Сол. 1. 4). «Богу нужны сердца людей, а не показное благочестие». Святитель был уверен, сколько бы нацисты ни наносили крестов на свои танки и самолеты, это не поможет им одержать победу над нашей великой страной. Рано или поздно они будут «расплачиваться за слезы матерей, жен и детей, горе, причиненное ни в чем не повинным людям, разрушенные города, сожженные дотла села и деревни, пытки и мучения в концлагерях смерти, все кровавые преступления». Архипастырь предвидел, что недалек тот час, когда «гнев Божий» обрушится «на тех, кто в делах дьявольских дошел до предела, на тех, кого назвать можно слугами антихриста».
В 1945 году, рассуждая о духовных причинах Второй мировой войны, в одном из своих поучений архипастырь говорил: «Наука германская стояла выше всех европейских наук. И видели вы, как посрамил Господь эту мудрость… Так на народе германском в наши дни сбылось… слово апостола Павла: «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» (1 Кор. 1. 20)».
«В этой проповеди священноисповедник Лука размышляет о человеческой мудрости, которая превозносится над всеми и которая может привести к неимоверной гордыне, превращающей любого человека в безумца, не способного адекватно оценивать свои поступки и могущего причинить непоправимый вред окружающим» его людям.
После Великой Победы 1945 года в Покровском соборе города Тамбова владыка Лука проповедовал о евангельской любви, завещанной нам Христом Спасителем, о любви, которая «долготерпит, милосердствует… не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде… сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13. 4-7).
«Нам, христианам, нужно внести свою лепту в… великое дело… единения христианских народов, объединяя их в любви и милосердии… Нужно, чтобы среди всех людей… независимо от их вероисповедания, воцарился мир и любовь Христова», чтобы люди поступали с другими так, как они хотят, чтобы те поступали с ними.
В своих поучениях архиепископ Лука всегда уделял большое внимание апологетике, стремясь привести в противовес атеистическим воззрениям убедительные аргументы в защиту истинной веры. Он подчеркивал, что не разум, а вера дает человеку совершенное знание о Творце и невидимом ангельском мире. Святитель учил, что церковные люди верой познают Бога и через призму веры воспринимают многие события, происходящие в их жизни. Чтобы слушатели лучше поняли его мысль, владыка ссылался на ученых, которые в процессе научно-технических исследований создают гипотезы, верят в них и призывают других поверить: «Если вы вправе верить в электрон, не видя его, то какое право имеете вы говорить, что бессмысленна наша вера в Бога, Которого тоже никто не видел».
Следует здесь вспомнить, что когда во время обвинения на суде архиепископа Луку спросили: «Как это Вы верите в Бога, поп и профессор Ясенецкий-Войно? Разве Вы Его видели, своего Бога?» На что он ответил: «Бога я действительно не видел, гражданин общественный обвинитель. Но я много оперировал на мозге и, открывая черепную коробку, никогда не видел там также и ума. И совести тоже не находил».
Владыка был убежден, что только невежественные люди отвергают бытие Бога, а «глубокие знания, самостоятельная работа на научном поприще ведут к Богу, к благоговению перед Его творением» (С.А. Чеботарев «Беспокойные люди: очерки истории государственно-церковных отношений и религиозной жизни 1940–1980-х гг.»).
Прибыв в 1946 году в Симферопольскую епархию, Преосвященный продолжал проповедовать почти за каждым богослужением, хотя делать это было все труднее, поскольку ухудшалось его зрение. К этому времени уже выросло поколение, не имевшее религиозного воспитания и незнакомое с традициями Православия. С ним необходимо было не просто полемизировать о вере, а очень терпеливо разъяснять важнейшие правила христианской нравственности.
Чтобы быть убедительным, святитель старался воздействовать на сознание своих слушателей путем логических рассуждений. В одной из проповедей он говорил, что даже с точки зрения теории эволюции человек не может претендовать на то, что является вершиной развития, эталоном духовного совершенства и разумности, ведь «закон эволюции требует бесконечного прогресса форм и существ. Как может быть, с точки зрения этого закона, чтобы на человеке остановилась вся разумность? Это бессмысленно с точки зрения эволюции: этот закон требует, чтобы были иные формы разумности и духовности, неизмеримо более высокие, чем наша духовность и наша разумность».
Владыке часто приходилось объяснять многочисленным оппонентам, что кроме «видимого, материального мира есть несравненно более важный духовный мир, в котором действуют неведомые нам великие законы, несомненно, совершенно иные, чем законы материального мира. Эти законы господствуют над законами материальной природы и оказывают на нее могущественное, руководящее влияние».
Святитель был убежден, что сознание определяет бытие, а не наоборот, как утверждали атеисты. До своей паствы, которая тянулась к нему и с жадностью внимала всем его наставлениям, он всегда спешил донести религиозное мировоззрение.
В одной из проповедей святитель высказался о людях, которые участвовали в революции. «Разве не знаете, – спрашивал он, – что те, кто поднимает восстания, кто творит мятежи, часто бывают не злодеями, а людьми, проникнутыми желанием блага своему народу, пытающимися облегчить участь народа кровавым мятежом? Это не разбойники и не злодеи – это люди в нравственном отношении нередко безупречные». Владыка рассуждал о мятежниках в духе евангельской заповеди о любви, которая должна простираться даже на врагов. Сравнивая революционеров с раскаявшимся на кресте разбойником, святитель фактически призывал проявлять по отношению к ним любовь и милосердие. Исходя из этого, архипастырь допускал также принесение мятежниками искреннего раскаяния и, соответственно, возможность получения ими прощения от Бога.
Симферопольские уполномоченные совета по делам Церкви живо интересовались деятельностью святителя Луки. Они специально приходили в кафедральный собор, чтобы послушать, какие темы он затрагивает в проповедях, и затем составляли подробный отчет об этом. В одном из отчетов от 28 декабря 1947 года уполномоченный писал, что «Лука произнес две проповеди, первую на богослужебную тему «О распространении слова Божия», о сеятелях, семенах и т.д. Затем, по окончании службы, зачитал послание Патриарха «О 30-летии нового государственного строя». После прочтения послания на эту тему произнес проповедь, говорил минут 40… о годах Великой Отечественной войны, о страдании народа в эти годы, что народ вышел из этих испытаний с победой».
В 1948 году уполномоченный совета по делам Церкви по приглашению святителя побывал в соборе на литургии в день 25-летия его архиерейского служения. На этот раз уполномоченный также составил отчет, отразив в нем в том числе некоторые мысли из проповеди владыки Луки, который в этот день говорил: «Не верующие в Бога знают только материальный мир, материальную природу, не знают и не хотят знать, что, кроме материального мира, есть еще духовный мир, который только они, верующие в Бога, познают, что сердце – не только главный орган кровообращения в организме человека, но оно является и органом, познающим духовный мир».
Архипастырь часто касался духовной составляющей жизни людей. Его никогда не покидала надежда, что зерно слова Божия, посеянное им на проповеди, попадет на добрую почву сердец слушателей и чудесным образом изменит их. Таких примеров в истории христианской Церкви, и в частности, Русской Церкви, было множество, когда вдруг менялось мировоззрение человека и он превращался из гонителя христиан в искренне верующего, который открыто заявлял о своем уповании и становился мучеником.
Иногда святитель прибегал к данным естественных наук для разъяснения некоторых общеизвестных повествований Библии. Вот что, например, он говорил об истории с пророком Ионой, которого проглотил кит. Владыка недоумевал, почему некоторые приверженцы атеистических взглядов, являясь людьми учеными и на постоянной основе занимаясь исследованиями в различных направлениях научной деятельности, «издеваются над тем, чем дышал Иона во чреве кита три дня и три ночи». Апеллируя к известным фактам, Преосвященный архипастырь доказывал, что даже «неверующие ученые… знают хорошо, что в летаргическом сне, продолжающемся иногда по много суток, заснувшие ничем не дышат, совершенно уподобляясь умершим».
Святителя глубоко беспокоило возникшее после Второй мировой войны разделение мира на два непримиримо враждующих лагеря, в которых появилось ядерное оружие невиданной разрушительной силы. Одно неловкое или сознательное нажатие на так называемую красную кнопку – и мир сгорит в огне, как об этом свидетельствует Священное Писание (2 Пет. 3. 10). В проповеди владыки в канун 1951 года ощущалась определенная тревога: «Не знаем, что ждет нас в этом году… страны, являющиеся врагами нашего государства, готовят против нас… ужаснейшую из всех войн».
В одном из поучений 1951 года святитель высказал свое мнение о политике колониализма, проводимой западными странами на протяжении многих лет по отношению к другим народам. Он говорил, что колонизаторы хотят «всеми силами обезличить, принизить слабые народы… присвоить себе их огромные природные богатства». Тем самым владыка Лука не только обнаруживал понимание политических процессов, но и стремился развить в своих соотечественниках способность к осмыслению мировых событий. Он подчеркивал, что, руководствуясь заботой о наживе, западные государства выкачивают из захваченных ими стран все ресурсы, превращают целые народы в рабов, обрекая их на нищенскую жизнь.
Во время произнесения проповедей святитель оценивал некоторые мировые события в духовно-нравственном аспекте. Он неоднократно говорил о войне в Корее. Развязанный американцами конфликт, как известно, завершился в 1953 году появлением на Корейском полуострове двух государств. Владыка выражал сожаление о ненависти «в сердцах тех солдат американских, тех летчиков, которые истребляют ни в чем не повинное население Кореи». Святитель называл их «идолопоклонниками, создавшими себе золотого кумира, творящими чудовищные, неописуемые зверства – и это христиане!». Он с возмущением говорил, что на Западе не замечают лживость и нравственную деградацию своего общества. «Это… – новые язычники», – был убежден архипастырь.
Уже в середине XX века он узрел гибельную западную тенденцию отказа от веры, от христианских традиций. Чудовищные последствия этого мы наблюдаем в настоящее время в открытом и даже провокационном стремлении глобалистов к отмене христианского мировоззрения и расчеловечиванию.
Размышляя о мироздании и окружающих нашу землю галактиках, святитель высказывался следующим образом: «Не сомневаемся в том, что все эти бесчисленные миры, что вся Вселенная населена неизмеримо выше нас стоящими бесплотными силами ангельскими». Архипастырь стремился донести до слушателей свою горячую веру в то, что невидимый духовный мир не только существует, но что он гораздо совершеннее мира видимого.
Владыка справедливо полагал, что именно научная аргументация является самым убедительным и мощным инструментом апологетики в атеистической социальной среде. Он умело находил рациональные объяснения древним библейским чудесам и опирался на научные открытия в различных областях знаний, совершенные в ХХ веке.
Тема духовной жизни являлась важнейшей для святителя. Говоря о ней, Преосвященный отмечал разные уровни духовного состояния людей. Он полагал, что на самом низком духовном уровне находится большинство людей, занятых исключительно «своими повседневными нуждами». На следующей ступеньке в духовном плане стоят те, кто считает «своей задачей справедливое установление общественных отношений». И наконец, самую высокую ступень духовного развития, по мнению владыки, занимают люди, живущие по духовным законам и исполняющие религиозные традиции.
При этом святитель не смешивал духовную жизнь с душевной. «Душа, – считал он, – просит пищи неизмеримо более высокой, чем те наслаждения, которыми пробуют утешить ее люди, далекие от духовной жизни. Душа плачет, душа тоскует, не находит себе места нигде». Успокоить ее может только богообщение, покаяние, терпение. Предлагаемый атеистами путь успокоения через улучшение материального состояния, по мысли владыки, никогда не приведет к преображению духа и внутреннему миру. Наоборот, внешнее благополучие может стать причиной нравственного падения человека, если он находится «среди… развращенности, в атмосфере безудержных страстей человеческих… глупости и пошлости».
Святитель призывал никогда не впадать в уныние и отчаяние. Ссылаясь на праведного Иоанна Кронштадтского, он говорил, что трудности даются нам «не слепым роком… а всеблагим Промыслом Божиим, который все устрояет нам во благо».
В проповедях святитель Лука затрагивал вопросы воспитания детей. Он утверждал, что «как телесные свойства родителей передаются детям, так и душевные свойства… передаются… по… закону духовной наследственности». Преосвященный был убежден, что за воспитание детей главным образом ответственны их родители, с которых дети берут пример, впитывая, как губка, все особенности их характера и поведения. Взрослым не следует подавать детям негативные примеры и тем более упрекать Бога в своих собственных неудачах. Бога следует благодарить за все, ибо именно в Его власти «кого миловать, кого пожалеть».
Владыка неустанно напоминал своей пастве о том, что жизнь на земле временна и никто не минует порог смерти. Впереди всех верующих во Христа ожидает вечная жизнь в новом Небесном Иерусалиме, в котором не найдется места «тем, кто веры не имеет, кто не крестился, не приобщался Тела и Крови Христовых… На вечные мучения будут осуждены все злодеи, обагренные кровью, все богохульники, прелюбодеи, все, кто бесконечно был далек от чистоты сердца».
О загробной участи людей, которые не являются святыми, но и не преступниками, священноисповедник учил так: «Они не наследуют в полной мере Царства Божия, но и не будут мучиться. Они будут в каком-то промежуточном состоянии. Какое это состояние, мы, конечно, не знаем».
Касательно человеческого духа святитель убежденно говорил, что он бессмертен и, безусловно, «будет продолжать свое существование» за пределами земного бытия. В сочинении «Дух, душа и тело», ссылаясь на библейское повествование о сотворении первого человека, Преосвященный владыка писал, что «человек «получил от Бога дыхание Духа Святого», а значит – бессмертие».
В заключение следует сказать, что за свою продолжительную жизнь святитель Лука подготовил двенадцать томов поучений – так обширно его гомилетическое наследие. В конце жизни, предвидя судьбу этого наследия, он говорил: «Моими проповедями будут пользоваться только в библиотеке Московской духовной академии, они свет не увидят до тех пор, пока не изменится отношение к Церкви. Они очень убедительны и неотразимы, против них устоять антирелигиозная пропаганда не может».
В проповедях, произнесенных в годы Великой Отечественной войны и в послевоенное время, святитель Лука, как правило, всегда особо подчеркивал важность народного единства для достижения победы. Разъясняя антихристианскую и бесчеловечную природу нацистской идеологии, владыка, возможно, уже тогда понимал, что «нацизм – общая болезнь западного мира». Он защищал отечественные духовные и культурные ценности, призывал сопрягать силу веры и несокрушимую волю народа с сердечной молитвой и всецелой надеждой на помощь Божию.
В настоящее время проповеди архипастыря продолжают звучать в сердцах всех верующих, они вызывают живой отклик в душе и никого не оставляют равнодушным. Они научают вере и защищают от еретических плевел, щедро сеют живительные семена слова Божия, которые прорастают в душах людей и дают добрые плоды, они снабжают миссионеров и проповедников необходимой апологетической аргументацией, дают возможность отстоять христианские убеждения и сохранить духовную радость и мир в душе. В них чувствуется горячая искренняя архипастырская устремленность к созидательной деятельности по возрождению церковной жизни, восстановлению порушенных храмов и святынь, укреплению в народе непреходящих ценностей и традиций святой православной веры, врачеванию тяжелых духовных ран, нанесенных огромному числу жителей страны годами безбожия и войны, стяжанию христианской любви и взаимопонимания между всеми сословиями нашего многонационального общества во исполнение непреходящих евангельских заповедей Христа.
Публикация журнала
«Тамбовские епархиальные ведомости»
